Авторизация / Регистрация

[kamaelf]

Заикание, медитация, раджа-йога-обретение гениальности - YouTube

[kamaelf]

Системы санкхьи и йоги настолько схожи между собой, что большинство утверждений,сделанных одной из них, надежны и для другой.
Существенных различий немного:1) в то время как санкхья атеистична,йога теистична, поскольку постулирует существование высшего божества (Ишвары);2) если санкхья считает, что единственный путь к спасению – метафизическое знание,то йога придает огромную важность медитативным приемам. Короче говоря,усилия Патанджали были в основном направлены на то, чтобы скоординировать философский материал, заимствованный из санкхьи, с предписаниями по концентрации,созерцанию и экстазу. Благодаря Патанджали йога, бывшая до него "мистической" традицией, стала "системой философии".Индийская традиция рассматривает санкхью как старейшую даршану. Основное значение термина санкхья, по-видимому,"различение"; главное зерно ее философии – отделение духа (пуруши) от первоматерии (пракрити). Старейший трактат этой школы – Санкхья-карика Ишваракришны; дата его создания точно не установлена, но вряд ли это могло произойти позднее V в. н.э.
Разумеется, важность хронологии сочинений санкхьи не стоит преувеличивать.В принципе любой индийский философский трактат содержит концепции, возникшие и подчас очень задолго до егосоставления. Если мы и находим какую нибудь "инновацию" в философском тексте,это не означает, что она раньше нигде не встречалась. То, что в "Санкхья-сутрах "кажется "новым", вполне может иметь весьма древнее происхождение. Значимость этого факта согласуется с теми намеками и аллюзиями, которые обнаруживаются в тексте. Эти намеки могут очень хорошо раскрывать идеи, гораздо более древние,чем те, к которым они, как кажется,отсылают. Если исследователь и преуспеет в установлении хронологии различных источников – что в случае Индии гораздо более трудная задача, чем в случае любого другого региона, – все еще остается сложность датировки самих философских идей. Как и йога, санкхья имеет свою предысторию. Вполне вероятно, что истоки этой системы следует связывать с анализом конститутивных элементов человеческого опыта, различающим элементы, которые рассеиваются после смерти человека, и элементы "бессмертные", т.е. сопровождающие душу в ее посмертном существовании. Такой анализ встречается уже в Шатапатха-брахмане (X, 1, 3, 4), которая разделяет человеческое существо на три бессмертные и три смертные части. Другими словами, происхождение санкхьи связано с проблемой, мистическойпо сути: что в человеке продолжает жить после его смерти, что составляет истинное Я, бессмертный элемент человеческой природы?



Для санкхьи и йоги мир реален (а неиллюзорен, как, например, для веданты).Однако мир существует, длится только из-за духовного "неведения";бесчисленные космические формы, равно как и процессы их воплощения и развития,наличествуют лишь в той мере, в какой Я (пуруша) пребывает в неведении о себе самом; именно благодаря такому метафизическому неведению мир находится в страдании, порабощении. Но в тот момент,когда Пуруша обретет свободу, творение во всей своей полноте, возвратится в первозданное докосмическое состояние.
Именно здесь, в этом фундаментальном утверждении (когда более, когда менее отчетливо выраженном) о том, что существование и прочность мира обязаны недостатку подлинного знания у человека, мы можем обнаружить причину отрицания Индией жизни и мира – отрицания, которого ни одно из великих послеведических движений индийского духа и не старалось скрывать. Со времен упанишад Индия отвергает мир как таковой,десакрализует жизнь – и делает это через своих святых, видящих всю эфемерность, мучительность, иллюзорность мироздания. Такие представления, однако,не ведут ни к нигилизму, ни к пессимизму.Отказываются от этого мира, лишают ценности эту жизнь – ибо существует что-то еще, за пределами становления,темпоральности, страдания. Говоря религиозным языком, Индия отрицает профанный мир и профанную жизнь, поскольку она жаждет священного мира и священного бытия.
Снова и снова в индийских трактатах повторяется эта идея: причина "порабощения" души и, следовательно,источник ее бесконечных страданий лежит в солидарности человека с миром, в его сопричастности – активном и пассивном,прямом или косвенном – жизни природы. Следует уточнить: солидарность с десакрализованным миром, сопричастность с профанной природой. Neti, neti! – восклицает мудрец упанишад. – "Нет, нет! Ты не то, ты не это!" Другими словами: вы не принадлежите падшему универсуму, который находится перед вами, вы не привязаны с неизбежностью к этой тварности; нет непреложного закона, регулирующего ваше собственное бытие. Бытие не может иметь отношения к небытию. Природа лишена подлинной онтологической реальности; в действительности она представляет собой бесконечное становление. Любая форма, какой бы сложной и величественной она ни была,рано или поздно подвергается распаду;сама Вселенная в циклическом процессе "великих разрушений" (махапралайя) растворяется в изначальной матрице (пракрити). Все то, что становится,изменяется, умирает, исчезает, – все это не принадлежит сфере бытия и, вновь подчеркнем, не является священным. Если привязанность к миру – следствие постепенной десакрализации человеческого существования (с вытекающим отсюда падением в неведение и страдание), то дорога к свободе с необходимостью влечет за собой отвергание мира и профанной жизни. (В некоторых видах тантрической йоги за этим отверганием следует попытка ресакрализовать жизнь.)
Тем не менее и мир, и жизнь амбивалентны. С одной стороны, они заставляют человека страдать, втягивая его, посредством кармы, в бесконечный круговорот перевоплощений; с другой,косвенно помогают ему искать и находить "спасение" для своей души,независимость, абсолютную свободу (мокша, мукти). Чем больше человек страдает (и, соответственно, чем прочнее его солидарность с космосом), тем больше возрастает в нем желание освобождения,тем сильнее жаждет он спасения. Так формы и миражи мироздания, как с помощью своей внутренней магии, так и посредством того страдания, которое подпитывается их неустанным становлением, сами ставят себя на службу человеку, чья высшая цель– освобождение, спасение. "От Брахмана до травинки, творение существует ради того, чтобы душа достигла высшего знания" ("Санкхья-сутры", III, 47). Высшее знание– это освобождение не только от неведения, но также, что еще более важно, от боли,от страдания.

РАВНОСИЛЬНОСТЬ СТРАДАНИЯ И СУЩЕСТВОВАНИЯ

"Поистине, для мудрого все есть страдание", говорит Патанджали ("Йога-сутры", II, 15). Впрочем, Патанджали– не первый и не последний, кто отмечает эту универсальность страдания. Задолго до него Будда провозгласил: "Все есть страдание, все невечно" (сарвамдухкхам, сарвам анитьям). Это лейтмотив всей индийской мысли после упанишад. Исотериологическая психотехника, и метафизические спекуляции отталкиваются от факта этого вселенского страдания;они имеют ценность лишь в той мере, в какой способны избавить человека от "мучений". Любой человеческий опыт обусловлен страданием. "Тело есть страдание, потому что оно – вместилище страдания; органы чувств, объекты чувств, ощущения – страдание, потому что они ведут к страданию; даже удовольствие – это страдание, потому что оно влечет его за собой". И Ишваракришна, автор самого раннего трактата по санкхье, утверждает, что краеугольный камень санкхьи – это желание избежать трех видов страдания: небесного (вызываемого богами), земного (влияния природы) и внутреннего, или органического страдания ("Санкхья-карика")

[kamaelf]

YouTube (short)

[kamaelf]

Нестареющие люди: что за феномен и кто эти люди? (фото, видео) (prostarenie.ru)

YouTube (short)

Нестареющая Кэнди Ло




Модель, по происхождению китаянка. Кэнди сейчас 50 лет, а выглядит она как 30-летняя женщина в расцвете сил. Мать троих детей. Она считает, что медленное старение в ее случае связано с идеальным образом жизни, отсутствием вредных привычек, положительным психологическим настроем и спортом. Поняв, что она значительно моложе своих сверстниц, Кэнди использовала свое преимущество в коммерческих целях, написав книгу о своей истории. Книга называется Timeless (Вне времени).


Молодеющая Роза Фарони





Этой женщине сейчас 97 лет, вы можете в это поверить?
Это как раз тот человек, который, дожив до 97 лет, не стареет до сих пор. Наоборот, Роза Фарони помолодела насколько, что ее перестали узнавать знакомые, путая ее с дочерью.


Сейчас она шутит насчет того, что если решит забеременеть, не смешно ли будет рожать, когда на пороге 100-летний юбилей. При этом, как отмечают геронтологи, она помолодела не только телом, но и умом.


Все ее данные моложе ее паспортного возраста как минимум на 70 лет. Она имеет острый ум, прекрасную память, физическую форму. Всю свою жизнь она никогда не соблюдала никаких диет, не вела правильный образ жизнь, курила и пила. Это настоящий феномен.


Неспящий Яков Циперович





Этот парень выглядит в 58 лет как будто ему 30 с небольшим.
Это мужчина, который живет на территории Германии. После опыта клинической смерти, длящейся около часа, он очнулся и перестал стареть. Это случилось в 1979 году.


Интересный факт истории этого человека заключается еще и в том, что ему не нужен сон. Он вообще не может спать. Он научился со временем придавать телу горизонтальное положение, но оно не нуждается во сне.


Для того, чтобы научиться беспрепятственно ложиться на поверхность, ему понадобилось время и занятия йогой. Сейчас Якову Циперовичу 58 лет, он совершенно здоров и выглядит ровно настолько, сколько ему было до клинической смерти.


Нестареющая Сэй Сенагон
Японке Сэй только исполнилось 75 лет, как она перестала стареть. Она начала молодеть. Физиологический процесс ее организма полностью обратился в процесс омоложения. Обновились волосы, зубы, пропали морщины, заново запустился менструальный цикл, и появилось сексуальное желание. Со временем женщина стала выглядеть совершенно молодой. Ей пришлось развестись с мужем и повторно выйти замуж за более молодого мужчину, от которого она родила ребенка.


Существует ли вероятность превратить феномен в норму?
Такая вероятность существует. Ученые из Соединенных Штатов Америки пришли к выводу, что процесс старения не является естественным для организма человека. Генетически в человеке заложена сложная программа по противодействию старению.


За долголетие в человеческом организме отвечает целая группа генов. Изучив ДНК пожилых людей, которым исполнилось 90 лет, ученым удалось составить генетическую карту человека. Группа испытуемых людей состояла из сестер и братьев, родных по крови.


Открытие оказалось ошеломительным. Выяснилось, что у исследуемых пожилых людей была обнаружена группа генов, которая блокирует гены, запускающие процесс старения.


Их назвали генами молодости. Проблема заключается в том, что эти гены обычно остаются неактивными. Сегодня задача перед геронтологами состоит в том, чтобы понять механизм активации этих генов. Когда это произойдет, нестареющие люди будут появляться все чаще, до тех пор, пока все человечество не омолодится

[kamaelf]

Праджнапарамита Богиня Мудрости

[Andral]

Сообщение от kamaelf:

Раджа-йога,свобода и бессмертие

Это конечно круто, но тогда тебе придется завязать с курением и пивом
Иначе не будет ни свободы, ни бессмертия

[kamaelf]

Сообщение от Andral:

Это конечно круто, но тогда тебе придется завязать с курением и пивом
Иначе не будет ни свободы, ни бессмертия

я завязал с курением,с пивом тоже почти...

[Andral]

Сообщение от kamaelf:

я завязал с курением,с пивом тоже почти...

Первые шаги на пути к свободе и бессмертию, так держать

[kamaelf]

YouTube (short)

[ULLICTUK]

Мде, рил у Камы биполярочка. Одна личность ща комми топит, другая за антинаучную херь

[DaOni]

Сообщение от ULLICTUK:

Мде, рил у Камы биполярочка. Одна личность ща комми топит, другая за антинаучную херь

Ну так коммунизм и антинаучная хрень - синонимы же

[kamaelf]

Сообщение от DaOni:

Ну так коммунизм и антинаучная хрень - синонимы же

нет, политэкономия это научная дисциплина
Но и объективная и субъективная вселенные являются порождениями одного и того же аханкары, этапа эманации, связанного с возникновением ощущения «я». Аханкара создает и внешний и внутренний миры, между которыми существует некое избирательное соответствие. Каждое чувство соответствует своему особому атому, каждый атом — своему танматру.

Человеку свойственно верить,что его психоментальная активность — ощущения, эмоции, мысли и волевые акты — есть то же, что и дух, его «высшее "я"». Он смешивает, таким образом, две совершенно автономные и противопоставленные друг другу реальности, связь между которыми носит сугубо иллюзорный характер, поскольку психоментальная активность, всецело принадлежащая природе (пракрити), не имеет ни малейшего отношения к духу; различные состояния сознания суть только утонченные порождения той же самой субстанции, которая лежит в основе физического мира и жизни вообще. Зайдет ли речь о психической или о биологической активности или просто о бездушных предметах — все это только разные уровни проявления одной и той же реальности. Но между психологией и духом —различие уже онтологического порядка: здесь мы видим два мира, реально друг с другом никак не связанные. Понимание этой истины, возвращение духа к его первоначальной свободе и означает, собственно, освобождение.Таким образом, согласно санкхье, всякий желающий достичь освобождения должен познать для начала сущность и формы проявления природы (пракрити), законы, управляющие ее эволюцией. Йога же, со своей стороны, отнюдь не пытаясь оспаривать аналитические конструкции санкхьи,отводит основную роль медитативной технике, единственно способной дать практические доказательства независимости и всемогущества духа.Таким образом, перед тем как начать разговор о методах йоги, уместно было бы вкратце рассказать о том, как санкхья-даршана видит проблему материи и духа, равно как и проблему их мнимой взаимосвязи, и понять,что, собственно, представляет собой гнозис, предлагаемый этой «философской» школой. Равным образом, необходимо установить точки совпадения между санкхьей и йогой и выделить среди теоретических утверждений второй религиозно-философской системы те, что вытекают непосредственно из «мистических переживаний», игнорируемых санкхьей.
Дух Понятие «духа» («души») как трансцендентного и автономного принципа принимается всеми индийскими философскими школами, за исключением буддистов и материалистов (приверженцев локаяты) Но каждая даршана пытается доказать существование духа и объяснить его природу своим собственным оригинальным способом. Для школы ньяя дух представляет собой бескачественную, абсолютную, бессознательную сущность. Веданта, напротив, определяет Атман как сат-чит-ананда, saccidänanda (sat — «бытие», cit — «сознание», änanda —«блаженство») и рассматривает дух как единую, универсальную и вечную реальность, драматически задействованную во временной иллюзии мироздания (майя).

Санкхья и йога отказывают духу (пуруше) во всех атрибутах и отношениях; по мнению этих «философских» школ, о пуруше можно утверждать только то, что он есть и что он познает (речь, разумеется, идет о метафизическом познании, проистекающем из созерцания своей собственной природы).Точно так же, как и Атман упанишад, пуруша невыразим (выражение Neti, Neti: «Не это! Не это!» из «Брихадараньяка упанишады» встречается также в «Санкхья-сутрах»). Его «атрибуты» — чисто негативного свойства. «Дух есть тот, кто видит (сакшин, saksin — "свидетель"),он отстранен, безразличен, простой безучастныйзритель» «Независимость» и «бесстрастность» являются традиционными эпитетами духа, «Этот пуруша — свободен (асанга, asanga — "лишенный связей")». Будучи не сводим ни к чему, лишен качеств Пуруша не обладает «сознанием» (чиддхарма, ciddharma) поскольку не имеет желаний.Желания не могут быть вечными, а следовательно, и не имеют отношенияк духу. Дух вечно свободен и «состояния сознания», поток психоментальной активности не имеют с ним ничего общего. Если темне менее пуруша видится нам как «действующий» (картри, kartr), это —результат как иллюзии, так и некоего соответствия, называемого «йогьята» (yogyatä) и представляющего собой нечто вроде предустановленной гармонии между двумя сущностно различными реальностями — духом (пуруша) и сознанием (буддхи); последнее, как мы увидим,представляет собой не более чем «самое утонченное порождение» материи, или первичной субстанции.Эту позицию разделяет и Патанджали: он напоминает, что неведение (авидья) заключается в попытке рассматривать мимолетное (анитья, anitya), нечистое (ашучи, asuci), причиняющее страдание (духкха, duhkha) и лишенное духа (анатма, anätma) в качестве вечного (нитья,nitya), чистого (шучи, suci), вызывающего блаженство (сукха, sukha) и наделенного духом (атман). Вьяса лишний раз напоминает нам о том, что ощущение, память, способность к рассуждению и т. д. принадлежат к сфере сознания (буддхи) и что только в результате иллюзии эти умственные способности приписываются пуруше Итак, как мы видим, концепция пуруши вызывает немало вопросов.Если дух на самом деле является извечно чистым, бесстрастным, независимым и ни к чему не сводимым, как же может его существование сопровождаться какой бы то ни было психоментальной активностью? Как возможна подобная связь? Разрешение этой проблемы, предлагаемое санкхьей и йогой, станет для нас более вразумительным, когда мы лучше уясним себе характер взаимоотношений духа и природы. Тогда мы увидим йогьята представляет собой некую метафизическую гармонию между духом(пуруша) и буддхи, тончайшим порождением первичной [материальной] субстанции.Это «соответствие», являющееся одной из самых сложных проблем индийской философии, санкхья и йога объясняют телеологическим инстинктом природы (пракрити), которая, даже не отдавая себе в этом отчета, «трудится» во имя освобождения духа.По поводу восьми возможных объяснений взаимосвязи пуруши и пракрити, что их взаимосвязь является едва ли не главной проблемой, которая занимает и ту и другую школу. Но ни вещественная, ни побудительная причины этой парадоксальной ситуации не представляют для санкхьи ийоги предмет серьезного философского интереса. Однако мы не можемне задаваться вопросом: почему дух позволил увлечь себя на чуждую для него орбиту, орбиту жизни, — породив, таким образом, человека как такового, конкретного, исторического, с его драматическим, полным страдания существованием? Когда и при каких обстоятельствах началась эта трагедия человеческого бытия, коль скоро, как мы уже видели, вечная, свободная и пассивная сущность духа диаметрально противоположна тому, что мы ДЛЯ себя называем жизнью? Эти вопросы и санкхья и йога объявляют неразрешимыми, поскольку они выходят за рамки человеческого понимания в его актуальном состоянии. В самом деле, человек узнает и постигает что-либо посредством того, что санкхья и йога называют «сознанием», буддхи. Между тем это «сознание» само является порождением — пусть и предельно утонченным — материи, первичной субстанции (пракрити). Будучи порождением природы, «феноменом», буддхи может познавать только другие, подобные себе феномены (также являющиеся частью бесконечного ряда эманации первичной субстанции); не имея никаких связей с трансцендентной реальностью, ни в каком случае сознание не может познавать дух. Вещественную, равно как и побудительную причину парадоксальных отношений жизни (то есть материи) и духа можно постичь только с помощью иного, чем буддхи, средства познания, с материей никак не связанного. Понятно, что постижение подобного рода невозможно для человека в его нынешнем состоянии. Это «бессознательное» откровение высшей сути достижимо лишь для того, кто разорвал цепи обычного человеческого восприятия. Санкхья знает, что причиной «порабощения», обусловленности, страдания является метафизическое неведение, силой кармических законов передающееся от поколения к поколению; но невозможно установить с точностью, когда это неведение возникло в истории, точно так же, как невозможно определить точную дату возникновения мира. Взаимоотношения духа и жизни, равно как и вытекающее из них (для духа) «порабощение», не имеют истории; они — по ту сторону времени,они — вечны. Всерьез задаваться вопросом о причине этих взаимоотношений было бы пустой и легкомысленной тратой времени. Подобная постановка проблемы попросту некорректна, а согласно старинному брахманскому обычаю (коммент. Шанкары на «Веданта-сутры»),которого придерживался также и Будда, на некорректно поставленный вопрос следует отвечать молчанием. Твердо мы можем быть уверенытолько в одном: в состоянии, в котором он пребывает ньше, человек пребывал начиная с самых отдаленных времен, и целью метафизического познания должны стать не суетные поиски первопричины и «исторических предпосылок», но освобождение. В своем трактате Патанджали упоминает пракрита ( и ее«состояния», гуны (guna), для того чтобы разъяснить их отношение к психоментальной активности и к технике достижения освобождения. Предполагается, что проделанный философией санкхья тщательный анализ элементов первичной субстанции ужеизвестен читателю «Иога-сутр», — поэтому и мы, для того чтобы уяснить структуру этой субстанции и порядок эманации из нее, познакомимся с мнениями на этот счет мудрецов санкхьи.Пракрита столь же реальна и столь же вечна, сколь и пуруша; но, в отличие от духа, она динамична и обладает творческой силой. Несмотря на то, что первичная субстанция единообразна и инертна, она обладает тремя, если можно так выразиться, модусами, которые называются гуны и позволяют ей проявляться [в психофизической жизни идивида] тремя различными образами:

1) саттва (sattva — как состояние ясности испокойствия ума);

2) раджас (rajas — как состояния физической и психической активности);


3) тамас (tamas — как состояния физической и психической инертности).

Впрочем, эти гуны не следует рассматривать как нечто отличное от пракрити, поскольку они не обладают независимым существованием; любой феномен физической, биологической или психической реальности являет все три гуны одновременно, хоть и в неравной пропорции (и без этого неравенства пропорций было бы невозможным само проявление «феномена»; совершенное равновесие гун означало бы прекращение существования вселенной). Гуны обладают двойной природой: они объективны, поскольку обусловливают проявление феноменов внешнего мира, и они же субъективны, поскольку поддерживают и питают психоментальную активность (вот почему, например, тамас следует переводить и как «принцип инерции материи» — объективное значение термина, и одновременно как «затемненносгь сознания», «пелена», которую создают страсти) Вышедшая из первоначального состояния совершенного равновесия (алинга, авьякта — alihga, avyakta) и видоизменяющаяся под воздействием своего «телеологического инстинкта» (о котором мы еще будем говорить), пракрити является в виде некой энергетической массы, называемой махат (mahat) («великий»).

Увлекаемая эволюционным импульсом (паринама, parinäma — «развитие», эманация), пракрити от состояния махат переходит в состояние аханкара (ahamkära), представляющее собой некую единую «массу восприятия», еще лишенную осознания своей индивидуальности, но уже обладающую смутным ощущением своего «я» «Пракрити есть состояние равновесия саттвы, раджаса и тамаса. Из пракрити эманирует махат; из махата — аханкара; из чувства — пять танматр и две разновидности "чувственных способностей"; из танматр эмалируют стхула-бхуты». Эта сутра кратко описывает весь процесс проявления (или «космической эманации»), который нам предстоит проанализировать. термин ahamkära; aham — «я»). Создав эту «массу восприятия»,эволюционный процесс раздваивается в двух противоположных направлениях, создавая миры как объективной, так и субъективной реальности. Аханкара претерпевает качественные изменения, согласно преобладанию в ней той или иной гуны. Преобладание саттвы (состояния ясности, чистоты и понимания) приводит к возникновению пяти способностей восприятия (джнянендрия, jnänendriya) и манаса (manas), «внутреннего чувства»,являющегося своеобразным центром связи перцептивной и биомоторной активности; будучи основой и вместилищем всех впечатлений, манас координирует биологическую и психическую (в первую очередь подсознательную) активность. Когда, напротив,преобладает раджас (моторная энергия, делающая возможной любую физическую или психическую активность), возникают пять способностей действия (кармендрия, karmendriya). Наконец, преобладание тамаса (инерции материи, затемненности сознания, пелены страстей) приводит к возникновению пяти танматр (tanmätra), «тонких» (потенциальных) элементов,являющихся основой физической реальности. Эти танматры, постепенно сгущаясь, порождают все более и более плотные структуры, атомы (рагаmänu) и молекулы (стхула-бхуты, sthülabhüta, букв.: плотная материальная частица), которым, в свою очередь, обязаны своим возникновением растения (врикша, vrksa) и организмы (шарира, sarira). Таким образом, мы видим, что не только тело человека, но и его сознание являются порождением одной и той же субстанции.

Отметим, что, согласно санкхье и йоге, и объективная и субъективная вселенные являются порождениями одного и того же аханкары, этапа эмаации, связанного с возникновением ощущения «я». Аханкара создает и внешний и внутренний миры, между которыми существует некое избирательное соответствие. Каждое чувство соответствует своему особому атому, каждый атом — своему танматру. Но каждый из этих феноменов содержит в себе все три гуны, пусть и в неравной пропорции; характер феномена будет обусловлен доминированием той или иной гуны или, на конечных этапах эманации, того или иного танматра.Важно уяснить, каким образом школа санкхья формулирует для себя понятие «эволюция». Паринама означает развитие того, что потенциально существует в махате. Речь не может идти ни о творении, ни о «выходе за пределы», ни о реализации неких новых способов существования —речь идет просто об актуализации потенций уже существующих в пракрити (в ее «живом» аспекте, махате). Сравнивать эту индийскую «эволюцию» с европейским эволюционизмом было бы грубой ошибкой. Согласно утверждениям санкхьи, никакой новый феномен не может выйти за рамки тех потенций, что извечно существуют в мироздании, Например, «потенция звука» (шабда-танматра, sabdhatanmatra), сгущаясь, порождает «атом эфира» (акаша-ану, äkäsa-anu), которому на субъективном уровне соответствует способность слуха; «потенция света» (теджас-танматра, tejastanmätra) порождает «атом света» и способность зрения и т. д.
ничто не может быть «сотворено» в европейском смысле этого слова.Процесс эманации длится целую вечность и не может быть каким-либо способом упразднен — для него возможно только вернуться к своему первоначальному состоянию абсолютного равновесия (во время «великого конечного растворения» — махапралая. Эту концепцию эволюции обосновывает оригинальная теория причинности. В самом деле, если бы следствие выходило за рамки причины, это означало бы наличие в причине некоего несуществующего элемента, который обрел бы существование в следствии. Но — задается вопросом санкхья — каким образом этот несуществующий элемент мог бы породить нечто существующее? Каким образом бытие могло бы произойтииз не-бытия? Вачаспати Мишра в «Санкхья-таттва-кау****» и более подробно в «Ньяя-вартгика-татпарья-тике») пишет: «Если бы несуществующее порождало существующее, тогда первое, пребьшающее всегда и везде, всегда и везде порождало бы какие угодно и вообще все одновременно следствия». И, комментируя «Санкья-карику», он уточняет:«Следствие существует — то есть существует до своего проявления» «Если бы следствие не существовало до своего проявления, оно никоим образом не могло бы проявиться» Между причиной и следствием существуют реальные и вполне определенные отношения. Но если бы следствие не существовало уже в причине, как могло бы возникнуть отношение между сущим и не-сущим? Каким образом возможна тесная связь между отсутствием и наличием? «Непроявленное же, — пишет Ишваракришна, — устанавливается ввиду того, что следствие обладает свойствами причины». Виджнянабхикшу следующим образом иллюстрирует теорию причинности: «Точно так же,как скульптор только обнаруживает уже существующую в каменной глыбе статую, точно так же причина только проявляет следствие, несуществование которого до проявления является чистейшей иллюзией» .Об аханкаре тексты санкхьи сообщают многочисленные подробности,но мы в нашем кратком обзоре отметим прежде всего то, что аханкара определяется как «самосознание» . Следует напомнить, что эта сущность, пусть даже и «материальная», не проявляет себя в каких-либо ощутимых физических формах, но представляет собой единообразную, лишенную структуры энергетическую массу. Согласно санкхье, аханкара осознает себя и в этом процессе самоосознания воспроизводит себя (sarga,«эмалирует») в последовательном ряду одиннадцати психических принципов
(манас, или внутреннее чувство, координирующее разнообразные способности души; пять способностей действия и пять воспринимающих способностей) и в последовательном ряду физических потенций (танматр).Следует отметить, что санкхья, как и почти все индийские философские системы, придает решающее значение принципу индивидуации через «самосознание». Мы видим, что мироздание порождается в результате психического акта, что в акте самосознания (разумеется, самым решительным образом отличающемся от «пробуждения» пуруши) берет начало эволюция физической реальности и что объективные и психофизиологические феномены подчиняются единым законам и различаются лишь знаками управляющих ими гун — психическая деятельность проходит под знаком саттвы, психофизиологическая (страсти, чувственные восприятияи т. д.) — под знаком раджаса, тогда как «материю» как таковую образуют прогрессивно уплотняющиеся и инертные порождения тамаса (танматры, ану, бхуты — tanmätra, anu, bhüta).Также санкхья и йога предлагают «субъективную» интерпретациютрех гун, рассматривая их, так сказать, с «психологической» точки зрения. Под знаком саттвы сознание становится спокойным, ясным, трезвым и склонным к добродетели; под знаком раджаса оно взволнованно, неуверенно и непостоянно; угнетенное тамасом, сознание погружается во мрак,утрачивает ясность и подчиняется животным страстям . Но, разумеется, эта субъективная интерпретация трех состояний мироздания не противоречит их объективному характеру — «внешнее» и «внутреннее» являются в данном случае не более чем условными выражениями.Таким образом, мы понимаем теперь, почему санкхья и йога рассматривают всякий психический опыт как простой «материальный» процесс. Вывод ясен: чистота и благость не являются атрибутами духа, но представляют собой всего лишь «чистую» форму «тонкой материи», каковой является сознание. Пронизывающие все мироздание гуны обусловливают симпатическую связь между человеком и космосом, — и тот и другой подвержены одним и тем же бытийственным страданиям и служат целям одного и того же абсолютного духа, чуждого миру и увлекаемого некой непостижимой судьбою. Таким образом, между человеком и космосом нет принципиального, сущностного различия.

Посредством эволюции (parinäma) материя производит бесчисленные,все более и более сложные и разнообразные, формы (викара, vikära).С точки зрения санкхьи, вся эта огромная и сложная структура мироздания не может иметь никакого смысла и оправдания в себе. Первичная материя, бесформенная и вечная, может иметь такой смысл; но видимый нами мир не представляет собой однородной субстанции: напротив, мы видим огромное количество разнообразных структур и форм. Эту сложность космоса, его бесконечное многообразие санкхья использует в качестве своеобразного метафизического аргумента. Без сомнения, все мироздание в целом есть только плод нашего метафизического неведения,смешения истинного духа с психоментальной активностью. Но, как мы уже отмечали выше, причина этого неведения должна остаться для нас навсегда скрытой. Мы можем только констатировать факт: пракрити подвержена процессу «эволюции», приводящей к возникновению весьма сложных структур.Между тем здравый смысл указывает нам, что все сложное существует не само по себе, а для чего-то другого.

Так, мы видим, например, что кровать представляет собой некий сложный комплекс, сложность которого предназначена не для самой кровати, но для человека . Таким образом, санкхья указывает на телеологический характер мироздания: ведь если бы последнее не служило целям духа, оно было бы абсурдным и лишенным всякого смысла. Все в природе обладает сложным характером; следовательно, должен существовать и некто «надстоящий» (адхьякша, adhyaksa), призванный пользоваться всеми этими сложными структурами.

Умственная активность, «состояния сознания», будучи сами сложнейшими порождениями пракрити, не могут претендовать на роль такого «надстоящего».Следовательно, мы должны постулировать некую сущность, находящуюся по ту сторону субстанциальных категорий (гун) и как бы пользующуюся ими для своих целей. Или лучше будет сказать, что должен существовать субъект, которому подчинялась бы умственная активность и которым воспринималось бы «удовольствие и страдание». Ибо, добавляет Вачаспати Мишра, само удовольствие не может ощущать удовольствие, а если бы удовольствие ощущалось страданием,то мы имели бы дело уже не с приятным, но с болезненным ощущением.Таким образом, оба этих качества (страдание и удовольствие) не могут существовать сами по себе, но только в отношении к некоему единому,выходящему за рамки эмпирического опыта субъекту. Итак, вот первое доказательство существования духа, которое предлагает санкхья: Samghätaparärthatvät purusasya, то есть: «Познание существования духа — из необходимости для всякого комплекса служить целямкого-то иного», — аксиома, весьма часто повторяемая в индийской литературе , с которой полностью солидаризуется и йога. Вачаспати Мишра добавляет: если возразят, что эволюция и многообразие субстанции должны служить целям других «комплексов» (как в случае, например, с креслом, которое, являясь«составленным из частей», служит целям другого «комплекса», каковым является человеческое тело), скептикам можно ответить, что эти «комплексы» должны, в свою очередь, существовать для других «комплексов»,и так далее до бесконечности, — иными словами, мы получаем здесь геgressus ad infînitum уход в бесконечность. «И поскольку, — продолжает Вачаспати, — постулируя существование духовного принципа, мы можем избежать этого ухода,нет, очевидно, никакого смысла в том, чтобы праздно множить возможные отношения между комплексами» . Согласно этому постулату, дух представляет собой нечто простое, ни к чему не сводимое, автономное, статичное, ничего не производящее, никак не участвующее ни в какой ментальной или перцептивной активности, и т. д.Хотя иллюзии и обманы мироздания и скрывают этот дух (пурушу),тем не менее пракрити движима «телеологическим инстинктом», всецело направленным к его «освобождению». Напомним еще раз: «Начиная с Брахмы и кончая стебельком травы, все мироздание служит благу души,поскольку приводит к высшему знанию».

Если философия санкхьи и йоги и не указывает причину, породившуюэти довольно странные взаимоотношения между материей и духом, она тем не менее тратит немало усилий на то, чтобы точно определить характер этих взаимоотношений. Напомним, что эти взаимоотношения не являются реальными в собственном смысле слова, как реальна, например, связь между внешними объектами и ощущениями. Любые реальные отношения предполагают изменения и множественность; между тем ни то, ни другое,как мы видели, для духа неактуально. Дух не может иметь никакого отношения к «состояниям сознания», порождениям пракрити. Но — и в этом утверждении санкхья и йога видят разрешение сложившейся парадоксальной ситуации — самое тонкое, самое прозрачное из порождений пракрити, «сознание» (буддхи, buddhi),находясь под знаком «ясности» (саттва), приобретает специфическое свойство: способность отражать дух. Восприятие внешнего мира становится возможным только благодаря этому отражению пуруши в сознании. Но факт отражения духа, разумеется, нисколько не влияет на его онтологические свойства (бесстрастие, вечность и т. д.). «Иога-сутры» утверждают поэтому поводу следующее: видящий (драштар, drastar, то есть пуруша) является абсолютным сознанием (по сути, «видением») и, вечно оставаясь чистым, постигает знания («созерцает идеи, которые сам себе представляет»). Вьяса разъясняет: дух отражается в сознании (буддхи), но не подобен ему и не отличается от него. Его нельзя назвать подобным сознанию,поскольку последнее претерпевает изменения в соответствии с восприятием вечно меняющихся объектов, — тогда как акт познания пуруши непрерывен и однороден, поскольку nypynia некоторым образом и есть познание. С другой стороны, нельзя утверждать, что пуруша полностью отличен от буддхи, ибо, даже и сохраняя свою чистоту, он все же наделен способностью постигать знания. Разъясняя отношения между духоми сознанием, Патанджали использует следующий образ: точно так же,как цветок отражается в хрустале, пуруша отражается в сознании. Но только невежда может приписывать хрусталю качества отражаемого им цветка (форму, размер, цвет). Когда объект (цветок) движется, движется и его отражение, однако сам хрусталь остается неподвижным. Умственная активность динамична, однако было бы ошибкой считать динамичным также и дух. По сути, речь идет только о чисто иллюзорной связи (упадхи, upädhi), возникшей благодаря некоему «симпатическому соответствию» (йогьята) между духом и сознанием.Таким образом, от начала времен дух пребывает в этой иллюзорной связи с психоментальной активностью (то есть с материей). Причиной подобной ситуации является неведение (авидья), и, пока сохраняется авидья, будут продолжать действовать и причиняющие страдания кармические законы. Задержимся ненадолго на этом моменте. Иллюзия, или неведение, заключается в том, что мы ложно отождествляем неподвижного и вечного пурушу с потоком психоментальной активности . Говорить: «я страдаю», «я хочу», «я ненавижу», «я знаю» — и воображать, что это «я» имеет отношение к духу, — значит пребывать в иллюзии и поддерживать эту иллюзию; ибо все наши действия и намерения, будучи порождением пракрити, материи, обусловливаются и управляются кармой. Иными словами, любое действие является либо актуализацией потенции, созданной предшествующим действием,либо созданием новой потенции, которой предстоит актуализация в этом или последующем существовании. До тех пор, пока мы признаем справедливость уравнения: «я желаю» = «дух желает», мы обречены на вечное создание новых и актуализацию старых потенций. Ибо недоразумение, выражением которого является это уравнение, и поддерживает в вечном движении круговорот космических энергий.Таков закон бытия; он над-субъективен, как и любой другой закон, но его универсальная действенность является причиной любого индивидуального страдания. Есть только один путь к спасению — адекватное познание духа. Санкхья только продолжает традицию упанишад: «Знающий Атмана преодолевает скорбь» . И первый этап завоевания метафизического познания должен заключаться в том, чтобы отрицать наличие у духа каких бы то ни было атрибутов, — или, говоря иными словами, отрицать страдание как факт, имеющий отношение кнам, рассматривать его как объективную, внешнюю по отношению к духуреальность, реальность, лишенную ценности, лишенную смысла (поскольку любая «ценность» и любой «смысл» создаются сознанием, по мере того как оно отражает пурушу). Причина страдания в том, что эмпирический опыт соотносится с индивидуумом, ошибочно полагаемым тождественным духу, но, коль скоро это тождество иллюзорно, не составляет особого труда от него отказаться. Познание пуруши упраздняет любую существовавшую дотоле ценность; страдание не является больше страданием и не является не-страданием, отныне это не более чем простой факт, продолжающий воздействовать на наше восприятие, но утративший всякую ценность и всякий смысл. Этому положению, принципиально важному для санкхьии йоги, на наш взгляд, до сих пор не уделялось достаточного внимания.Чтобы избавиться от страдания, санкхья и йога отрицают страдание как таковое, упраздняя, таким образом, всякие отношения между страданиеми духом. Как только мы начинаем понимать, что дух свободен, вечен и бездеятелен, все происходящее с нами: страдания, эмоции, волевые акты, мысли и т. д. — теряет на нас право. Все это — не более чем совокупность космических феноменов, управляемых пусть и реальными, но не имеющими никакой власти над нашим пурушей законами. Страдание — только один из этих космических феноменов, и человек испытывает на себе его воздействие или создает условия для его повторных проявлений только до тех пор, пока позволяет иллюзии увлечь себя. Постижение является, таким образом, простым «пробуждением», обнаруживающим для нас природу духа. Это познание ничего не «производит» — оно просто непосредственно воспринимает реальность. Это истинное и абсолютное познание — которое не должно смешивать с интеллектуальной деятельностью в привычном понимании этого слова — не может быть следствием эмпирического познания, оно достижимо только через откровение.

[Ивица]

А при коммунизме, все будет збс, там все будет Праджнапарамита, там всё будет в кайф.

[kamaelf]

Сообщение от Ивица:

А при коммунизме, все будет збс, там все будет Праджнапарамита, там всё будет в кайф.

Праджнапарамита олицетворяет применение знаний,полученных глубинным "я",мудрость

При коммунизме просто создаются условия для самопознания,удовлетворение базовых духовных и материальных потребностей,самореализации в том или ином занятии,творческом труде,а эти условия они необходимы каждому человеку в нашем обусловленном страданием мире,ограниченном восприятием пространства-времени.

Но человеку этого может быть недостаточно,ему надо понять истинную природу всего,познать себя как микрокосм чтобы познать макрокосм. А для этого нужно в том числе пробовать те или иные философские практики познания,которые наработаны человечеством в буддизме,в индуизме,в шаманизме,в трансперсональной психологии,гештальт-психологии,биоэнергетике,райхианстве,психосинтезе
потому что люди и общество оказались сейчас в психодуховном кризисе не просто так,им не хватает целостности в самопознании,они творят страшные вещи в политике,устраивают войны,уничтожают окружающую среду и животный мир,загрязняют океаны,убивают планктон,исчерпывают ископаемые запасы,никак не могут насытится в своей жажде потребления,присвоения всё большего и большего,обрести гармонию и равновесие.

[kamaelf]

«КОЛЕСО ЖИЗНИ»(санскр. бхавачакра, пали бхавачакка;др. названия — колесо бытия, круг сансары, круговорот перерождений) — одна из ведущих концепций будд. модели мироздания. Любое живое существо с его чувствами, желаниями и продиктованными ими поступками замкнуто внутри «К. ж.», где его ожидает бесконечная цепь перерождений. Три осн. причины — гнев, сладострастие, неведение (или ненависть, вожделение, иллюзия;см. Клеша), отравляющие сознание живых существ, не дают им возможности вырваться за пределы «К. ж.». 6 сфер или миров сансары (мир богов, асуров, людей, животных, ненасытных духов прета. и мир адских мук) — вот то жизненное пространство, в пределах к-рого вращается все живое, перерождаясь либо в своем, либо в любом из остальных 5 миров. Наиб. благоприятный из них для прорыва в цепи перерождений — мир людей, а вовсе не богов. Каждый человек при определенном количестве заслуг согласно карме может в след. раз переродиться в мире богов, однако и боги не гарантированы от плена чувств, желаний и вытекающих из них неблагих поступков, а значит, как и все остальные, подвластны карме и в след. перерождении вполне могут оказаться в облике животного, человека или асура. Ближе всего к прорыву цепи перерождений стоит человек. Только его личная воля и сознание способны прервать этот поток, открыть в себе истину, стать на путь Будды, и, если выбранный метод окажется верен, достичь просветления в течение одной жизни. Судьба царевича Гаутамы наглядный тому пример. Адепты, прошедшие посвящение, концепцию «К. ж.» воспринимают разумом, но для рядового верующего существует его наглядное изображение, отработанное в деталях и достаточно впечатляющее. Кроваво-красное чудовище, материализованный символ неутоленных желаний и неизбежной расплаты за них, крепко держит в пасти и лапах «К. ж.». Последнее выглядит как 4 вписанных друг в друга круга, поле каждого из них заполнено весьма реалистич. в деталях изображениями, выступающими как символы определенных религ.-филос. идей. Цент. круг занимают курица, змея и свинья — символы сладострастия, гнева, неведения. Во 2-м круге по черному полю скатываются в ад связанные грешники, по светлому полю восходят в мир богов праведники. В 3-м круге изображены все 6 миров сансары: вверху мир богов, внизу — ад, а справа — мир людей и прета, слева — асуров и животных. Обитатели всех 6 миров заняты своими обычными делами: боги невозмутимо сидят на лотосах, грешники корчатся в муках в горячих и холодных подразделениях ада, за ними следит владыка ада Яма. Асуры воюют с богами и друг с другом, прета никак не могут насытить свои огромные животы, животные пасутся, резвятся, грызутся и т. д., люди заняты мирскими делами: едят, любят друг друга, рожают, болеют, умирают — 6 миров, 6 видов живых существ и все снедаемы бесчисл. желаниями. И, наконец, внешний круг содержит 12 не связанных друг с другом единым сюжетом изображений, но именно они несут на себе осн. филос. нагрузку, символически воспроизводя 12 нидан — взаимосвяз. причин, согласно закону зависимого происхождения, порождающих беспрерывный поток индивид. жизней. В буддологич. лит-ре неоднократно описаны символы, с помощью к-рых изображаются ниданы. Их назначение — приспособить филос. высший уровень осмысления нидан к возможности восприятия его неподготовленным разумом, т. е. на низшем уровне. Последовательный перечень их таков. Нидана 1-я: слепой, бредущий с палкой; на низшем уровне — это неспособность различить дорогу во тьме, на высшем — неведение (авидья), затемняющее сознание, делающее неизбежным новые перерождения. Нидана 2-я: горшечник лепит из глины горшки, придавая им ту форму, к-рую он захочет; на высшем уровне изображение означает, что совокупность деяний человека (санскара) в прошлой жизни предопределяет его облик и рождение в следующей. Нидана 3-я: обезьяна, влезающая на дерево и срывающая с него плоды;означает, что сознание ( виджняна) находится в зачаточном состоянии, хотя все элементы, сформировавшие новую личность, в совокупности уже имеются. Нидана 4-я: человек, плывущий в лодке по безбрежному океану жизни; означает, что нечувств. и чувств. элементы (нама-рупа) еще не определились и потому личность — эмбрион пока никаких переживаний не имеет. Нидана 5-я: дом с запертыми окнами и дверями; означает, что 6 баз или 6 органов чувств (шадаятана) уже оформились, но пока не пробудились. Нидана 6-я:слившиеся в объятиях мужчина и женщина; означает соприкосновение (спарша) сознания и органов чувств, которое служит толчком к их пробуждению. Нидана 7-я: человек, в глаз к-рого попала стрела; означает чувства (ведана) приятные и неприятные, к-рые человек испытывает в первые 2 года своей жизни. Нидана 8-я: человек с чашей вина в руках; означает проснувшееся в молодом человеке желание (тришна), утоление к-рого ведет к появлению нового желания, еще более сильного, чем предыдущее. Нидана 9-я: человек, рвущий с дерева плоды; стремление к жизни (упадана) ведет человека к опред. цели. Нидана 10-я:беременная женщина или курица, несущая яйца; означает, что жизнь (бхава) достигла полного расцветали завершения, в ней заложен переход к будущей жизни. Нидана 11-я: рожающая женщина; рождение (джати) означает начало нового витка жизни, нового звена в цепи перерождений. Нидана 12-я: согбенный старик,бредущий с мешком на спине (иная версия рисунка — старик, несущий на спине мертвеца, т. е. себя самого в умершем виде) означает старость и смерть (джарамарана), завершающие жизнь, подводящие итог сумме деяний и определяющие карму и последующее перерождение. Наглядности изображения К. ж. придается большое значение в ваджраяне, особенно в школе гелугпа. Ее основатель Цзонхава посвятил К. ж. часть своего соч. «Ламрим чхенмо».

[Ивица]

Сообщение от kamaelf:

Но человеку этого может быть недостаточно,ему надо понять истинную природу всего,познать себя как микрокосм чтобы познать макрокосм. А для этого нужно в том числе пробовать те или иные философские практики познания,которые наработаны человечеством в буддизме,в индуизме,в шаманизме,в трансперсональной психологии,гештальт-психологии,биоэнергетике,райхианстве,психосинтезе
потому что люди и общество оказались сейчас в психодуховном кризисе не просто так,им не хватает целостности в самопознании,они творят страшные вещи в политике,устраивают войны,уничтожают окружающую среду и животный мир,загрязняют океаны,убивают планктон,исчерпывают ископаемые запасы,никак не могут насытится в своей жажде потребления,присвоения всё большего и большего,обрести гармонию и равновесие.

Ты меня Кама извини, но если бы сейчас совок процветал и дальше, тебя бы в кишкинку отправили бы за такую ересь.
У меня честно сказать в голове не укладывается, как прожженный коммунист может исповедовать подобные течения, это ж напрямую касается религии.
Это получается ленина надо по ганге отправить в последний путь

[kamaelf]

Сообщение от Ивица:

Ты меня Кама извини, но если бы сейчас совок процветал и дальше, тебя бы в кишкинку отправили бы за такую ересь.
У меня честно сказать в голове не укладывается, как прожженный коммунист может исповедовать подобные течения, это ж напрямую касается религии.
Это получается ленина надо по ганге отправить в последний путь

у тебя ничего не укладывается потому что ты невежественный и пребываешь в неведении,иллюзии,майе




Послание Махатм советскому правительству

«На Гималаях Мы знаем, совершаемое Вами.
Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий.
Вы уничтожили мещанство, ставшее проводником предрассудков.
Вы разрушили тюрьму воспитания.
Вы уничтожили семью лицемерия.
Вы сожгли войско рабов.
Вы раздавили пауков наживы.
Вы закрыли ворота ночных притонов.
Вы избавили землю от предателей (денежных).
Вы признали, ничтожность личной собственности.
Вы угадали эволюцию Общины.
Вы указали на значение Познания.
Вы преклонились перед Красотой.
Вы принесли детям всю мощь Космоса.
Вы открыли окна дворцов.
Вы увидели неотложность построения домов Общего Блага.
Мы остановили восстание в Индии, когда оно было преждевременным, также Мы признали своевременность Вашего движения и посылаем Вам всю Нашу помощь, утверждая единение Азии! Знаем, многие построения совершатся в годах 28–31–36.
Привет вам, ищущим Общего Блага!».


«Только глубокое осознание коммунизма даст полное благосостояние народам.
Нам известно, что некоторые слои крестьянства не могут вместить идею коммунизма. Необходимо новое обстоятельство, которое введет их в русло истинной Общины. Таким всемирным обстоятельством будет принятие коммунизма буддийским сознанием.
Если Союз Советов признает буддизм учением коммунизма, то наши общины могут подать деятельную помощь, а сотни буддистов, рассеянных по миру, дадут помощь неожиданную.
Доверяем посланному нашему Акдорже (Н.К.Рериху) передать подробности нашего предложения. Можем утверждать, что нужны неотложные меры для введения мирового коммунизма как ступени неотложной эволюции.
Посылаем землю на могилу брата нашего Махатмы Ленина.
Примите наш совет и привет».

[kamaelf]

Сексуальная сцена на стене индуистского храма в Кхаджурахо


какая интересная поза,баба у них всегда сверху

[kamaelf]

YouTube (short)

[kamaelf]

Сообщение от kamaelf:

а почему коммунист не может рассуждать о богах и духовных практиках? Есть разные философские направления материалисты,диалектики,нигилисты,есть например теистическая и атеистическая санкхья. А марксизм вышел из гегельянства,где были и бог и диалектика и дух,кантовское понимание практического и теоретического разума,субьекта и объекта с точки зрения йоги должны быть объеденены в недифференциированную полноту,предшествовавшую творению,первоначальную целостность.Иогин, достигающий асампраджнята, осуществляет тем самым мечту, не дающую покоя человеческому разуму с самого начала его истории: объединиться с целым, вновь обрести целостность,восстановить изначальную недвойственность, устранить время и Творение (то есть космическую множественность и разнородность), в частности устранить разделение реального на объект-субъект.

Гималайские махатмы послали землю на могилу махатмы Ленина,они писали что только глубокое осознание коммунизма даст полное благосостояние народам.Некоторые слои крестьянства не могут вместить идею коммунизма. Необходимо новое обстоятельство, которое введет их в русло истинной Общины. Таким всемирным обстоятельством будет принятие коммунизма буддийским сознанием.
Если Союз Советов признает буддизм учением коммунизма, то наши общины могут подать деятельную помощь, а сотни буддистов, рассеянных по миру, дадут помощь неожиданную.

Нужны неотложные меры для введения мирового коммунизма как ступени неотложной эволюции.

.

Сообщение от kamaelf:

С философской точки зрения новооткрытие Богини солидарно с упадком духа в кали-юге. Действительно, тантрическое учение как новое открытие вечной истины, предназначенной для человека этого «темного времени», когда дух глубоко скрыт за плотью. Отцы индуистского тантризма считают веды и брахманическую традицию не соответствующими «новым временам»: в человеке нет больше той духовной непосредственности и силы, которыми он располагал в начале исторического цикла, он не способен прийти прямо к Истине поэтому ему следует «подняться вверх по течению», а для этого начать с фундаментальных и характерных опытов своего неудавшегося существования, то есть с самых истоков своей жизни. Вот почему сердце и сексуальность служат проводниками для достижения трансцендентности.Для буддистов ваджраяна тоже представляет новое открытие учения Будды, адаптированное к очень ограниченным возможностям современного человека.

«Калачакра-тантра» повествует нам о том, как царь Сучандра, придя к Будде, попросил у него йогу, способную спасти людей от кали-юги. Тогда Будда открыл ему, что космос находится в самом теле человека, он объяснил ему значение сексуальности и научил контролировать временные ритмы через дисциплину дыхания, чтобы выйти из-под власти времени. Плоть, живой космос и время составляют три основополагающих элемента тантрической садханы. Поскольку тело представляет собой космос и всех богов, поскольку освобождение можно обрести лишь исходя из тела, важно иметь здоровое и сильное тело.
Впервые в духовной истории арийской Индии Великая богиня получает главенствующее положение. В буддизм проникают дваженских божества: Праджняпарамита — «творение» метафизиков и аскетов, воплощающая высшую Мудрость, и Тара — воплощение Великой Богини неарийской Индии. В индуизме Шакти, «космическая сила»,возводится в ранг богини-Матери, которая поддерживает как вселеннуюи всех ее существ, так и многообразные проявления богов. Здесь можноузнать «религию Матери», царившую ранее на обширнейшей эгейско-афроазиатской территории и издавна бывшую главной формой религиозного поклонения у многочисленных коренных народов Индии. В этом смысле непреодолимый тантрический порыв включает в себя новую победу коренных доарийских народов.Тут также заметно некое новое религиозное открытие таинства женщины, ибо каждая женщина становится воплощением Шакти. Это таинство рождает мистическое чувство благоговения перед тайной рожденияи плодородия, признание всего, что является в женщине глубинным, «трансцендентным», неуязвимым; она символизирует неодолимость священного и божественного, неуловимую сущность высшей реальности.Женщина одновременно воплощает тайну Творения и тайну Бытия, всего,что есть и что возникает, умирает и возрождается непостижимым образом. В метафизическом, как и в мифологическом плане здесь продолжается схема философии санкхьи: дух, «мужское начало», пуруша есть«великая инертность», неподвижность, созерцательность, — пракритаработает, порождает и кормит. Когда устоям мироздания угрожает большая опасность, чтобы ее предотвратить, боги призывают Шакти.Никогда не следует забывать про это главенство Шакти — богини Жены и богини-Матери в последней истанции — в тантризме и во всех отходящих от него течениях.


Поэтому СССР восстановят женщины,взяв за основу учение Маркса-Энгельса-Ленина-Сталина-Хабаровой

.

[ULLICTUK]

кама процитировал каму. кама зациклил ход истории.

[kamaelf]

Сообщение от ULLICTUK:

кама процитировал каму. кама зациклил ход истории.

ещё бы!
Древние Арии!
Праджняпарамита! Тара! Шакти!
Кто ты перед ними?!
Пыль,песок!

[kamaelf]

Сообщение от Ивица:

Ты меня Кама извини, но если бы сейчас совок процветал и дальше, тебя бы в кишкинку отправили бы за такую ересь.
У меня честно сказать в голове не укладывается, как прожженный коммунист может исповедовать подобные течения, это ж напрямую касается религии.
Это получается ленина надо по ганге отправить в последний путь

погребальные обряды могут варьироваться,в индии,китае сжигают,в египте мумифицируют

Я книгу по йоге ещё в СССР изданную купил,называется "Йога и психотренинг. Путь к космическому сознанию" Юрий Михайлович Иванов
Он двадцать лет практиковал йогу в СССР.
Но там в основном хатха-йога только.
Йога может быть и атеистична,это не религия как таковая.Это путь духовного самосовершенствования.

[kamaelf]

YouTube (short)

YouTube (short)

[kamaelf]

YouTube (short)